사후세계는 존재하는가 ?

 

사후의 삶은 존재하는가?

과학은 '아니오'라고 제안하지만, 어쩌면 이런 것들은 우리가 증명할 수 있는 것 이상일지도 모른다. 게다가 어떤 사람들은 자신이 기여하고 발견한 것을 통해 살아가고 있지 않은가? 좀 더 생각해봐야 할 문제이다.

 

환생은 존재하는가?

인간은 언제나 죽음과 다시 살아난다는 생각에 매료되어 왔다. 하지만 정말 죽은 사람으로부터 돌아오는 것이 가능한가? 그리고 어쨌든 살아 있는 생명체와 죽은 육체는 어떤 차이가 있을까? 사람들은 오래된 질문들에 대한 해답을 찾는 과학 이론을 탐구해보자.

 

죽음 이후의 삶 – 사후세계

인생에서 유일한 확실성은 죽음이다. 수세기 동안, 인간은 이것을 받아들이기 위한 방법을 찾으려고 노력해왔는데, 이것이 왜 많은 사람들이 사후세계를 믿는지를 설명해 줄 것이다. 고대 부족에서 현대 서구 세계에 이르기까지 사람들은 죽음을 둘러싸고 중요한 의식과 믿음을 가지고 있다.

 

죽음이란 무엇인가?

"이런 질문을 하는 것은 이상하게 보일지 모르지만 우리가 다루어야 할 첫 번째 질문은 죽음이 실제로 무엇인지이다"라고 옥스퍼드 대학의 인지 진화 인류학 연구소의 조나단 종 박사는 말한다. "죽음 주위에는 다양한 문화에 따라 엄청나게 다양할 수 있는 의식들이 있지만 죽음이 무엇인지에 대한 다른 정의도 있을 수 있다. 과학계에서도 이에 대한 완전한 합의가 이뤄지지 않고 있다고 말했다.

그렇다면 죽음은 뇌일까 심장일까? 만약 어떤 사람이 말기 질환을 앓고 있고 장기가 정지하고 작동을 멈추면서 몸의 일부가 죽기 전에 죽는다면 어떨까? "다른 문화권 전반에서 이런 생각을 하기 시작하면 문제는 더욱 커진다. 예를 들어 인도네시아의 일부 지역에서는 가족들이 죽은 친척의 시신을 발굴해 다시 매장한다. 그들은 두 번째 매장 때까지 사람이 제대로 죽지 않았다고 말한다. 그들에게 죽음은 단계적으로 온다"라고 종 박사는 말한다.

시체 돌보기

티베트의 일부 지역에서는 시체들이 묻히기보다는 산에 버려져 있다. 어떤 사람들에게는 이것이 다소 무정하게 들릴지도 모른다. "하지만 산 위로 시체를 옮기는 것이 얼마나 힘든 일인가를 생각하면 고의적이고 의미 있는 행동이라는 것이 분명해진다"라고 종 박사는 말한다.

마찬가지로 고대 페르시아(현재의 이란)에서는 조로아스터인들과 같은 몇몇 부족들이 새들에게 잡아먹히기 위해 죽은 자들을 두는 침묵의 탑을 쌓곤 했다. 종 박사는 "일견적으로 볼 때 이는 우리를 무신경한(cavalier) 포기처럼 보일 수도 있지만 죽은 사람을 위해 값비싼 건물을 짓는 것에 대해 더 무신경한 것은 없다"라고 말한다.

모든 문화는 사체에 대해 관심을 가지지만 그들은 다른 방식으로 관심을 갖는다. 아마도 어떤 사람들은 시체에 옷을 입히는 것, 심지어 미국 장의사들이 기대하는 대로 성형수술을 하는 것도 이상하다고 생각할지도 모른다. 영국에서도 점점 더 많은 시체들이 자연적인 액체를 배출하고 그것들을 보존하기 위해 방부제로 채워진다. 이러한 관습들은 우리에게 평범해 보일지 모르지만, 다른 사람들에게는 이상하다.

절벽 한쪽에 관을 매달아 두는 풍습을 가진 - 필리핀 사가다

우리가 죽음에 대해 어떻게 느끼는가

의식은 우리가 죽음을 다루는 것을 돕기 위해 진화했을지도 모른다. 죽음에 대한 우리의 감정은 양면적일 수 있기 때문에 우리는 이러한 의식이 필요하다고 종 박사는 말한다. 우리는 신체적인 위협을 피하기 위해 진화해왔는데, 이것이 부분적으로 시체가 우리를 격퇴하는 이유이다. 그것들은 우리의 죽음을 상기시켜주는 것일 뿐만 아니라 전염병의 원천이 될 수도 있다. 그러므로 우리는 세균이 있을지도 모르는 시체를 처분해야 하는 것과 우리가 알고 사랑했던 사람의 것으로 여전히 인식될 수 있는 시체를 붙들고 싶어 하는 것 사이에서 갈팡질팡하고 있다. 장례식은 우리가 시체를 아무것도 아닌 것처럼 처분하는 것이 아니라는 것을 의미한다.

우린 아직 죽음에 대해 모르는 어린아이들에게 장례식장에서 "우린 할아버지께 작별인사를 할 거야"라는 식의 이야기를 하곤 한다. 우리는 여전히 그를 사람으로 본다.

 

 

좋은 죽음?

초기 인간의 수렵채집 사회에서 얼마나 좋은 죽음이 일어나는가 하는 문제가 발생한다는 증거는 거의 없다. 그것은 시간이 흐르면서 문화적으로 발전한 것이다. 고대 그리스 철학자들만큼 먼 옛날부터 이것에 대해 생각하는 서양의 오랜 전통이 분명히 있다. 유럽 중세 시대에 교회는 심지어 죽음의 기술인 아르스 모리엔디라고 불리는 잘 죽는 것에 대한 매뉴얼을 출판하곤 했다.

수세기에 걸쳐, 단일한 기관으로서 교회에 대한 의존도가 적었고, 그래서 죽음은 많은 것들과 마찬가지로 사유화되었고, 사람들은 어떻게 잘 죽을지에 대해 그들 자신의 판단을 내려야 했다.

"상상하시겠지만, 대부분의 사람들은 고통이나 통제력 상실을 원하지 않는다고 말하는 좋은 죽음이 무엇인지에 대해 물었을 때. 사람들은 용감하게 죽음을 맞이해야 한다는 것이 서양에서 지배적인 생각이 되었는데, 고대 그리스인들이 죽음에 대해 생각했던 방식과 다르지 않다. 하지만 왜 사람들은 용감해야 하고 삶의 마지막을 받아들여야 하는가? '빛의 소멸에 대항하는 분노'(시, 딜런 토마스)에 대해 할 말이 있지 않은가? 호스피스 운동(인생 말기의 사람들에게 도움이 되는 것)의 일부 사람들은 좋은 죽음에 대한 바로 그 생각에 의문을 제기하는 이유가 여기에 있다. 과연 좋은 죽음이란 누구에게 좋은 것인가?" 

사후세계를 믿는 것

사후세계에 대한 믿음은 심리적으로 깊으며 아마도 몸과 마음의 관계에 대한 우리의 직감에서 나온 것일 것이라고 종 박사는 덧붙인다. 그는 브리스톨 대학의 심리학 교수인 브루스 후드가 수행한 일을 지적한다.

브루스 후드(Bruce Hood)와 그의 동료들은 4살에서 5살 정도의 어린아이들을 대상으로 연구를 진행했다. 그는 그들에게 햄스터를 보여주고 나서 그는 정확한 복제품을 복제할 수 있다고 말했다. 복제된 햄스터가 원본과 동일한 신체적 특성을 가지고 있는지 물었을 때, 아이들은 일반적으로 '그렇다'라고 말했다. 그러나 클론의 심리적 특성(예: "이 햄스터는 네가 간지럽혔다는 것을 알고 있는가?")에 대해 물었을 때, 그들은 더 자주 '아니'라고 말했다.

제시 베링과 동료들의 또 다른 실험에서, 아이들은 악어에게 먹힌 쥐에 대해 듣게 되었다. 쥐의 생물학적 특징에 대해 물었을 때, '그의 뇌는 여전히 작동하고 있는가?' 또는 '그는 아직도 배고파하는가?'와 같은 질문을 받았을 때, 아이들은 전형적으로 '아니오'라고 말했다. 그러나 '마우스는 여전히 악어를 무서워하는가?'와 같은 쥐의 감정에 대해 물었을 때, 그들은 더 자주 '그렇다'라고 말했다. 그래서 아이들은 당신이 죽으면 생물학이 끝난다고 생각했지만 심리학의 일부는 살아 있는 것 같다. 이는 아이들이 종교적인 가정에서 자랐는지 세속적인(비종교적인) 가정에서 자랐는지에 관계없이 사실이었다.

흔히 어른들이 아이들에게 무엇을 생각하라고 말하는 것으로 가정한다. 그러나 후드나 베링과 같은 사람들에 의한 연구는 아이들이 자연스럽게 이러한 믿음을 발전시키고, 때로는 그들을 성인으로 유지한다는 것을 암시한다.

우리의 마음, 즉 우리의 기억, 감정, 욕망들이 어떻게든 뚜렷하고 육체와 분리되어 있다는 이 기본적이고 깊이 뿌리 박힌 관념은, 우리의 몸이 죽을지언정, 어쩌면 비물질적인 영혼으로 계속 갈지도 모른다는 것을 믿게 하는 것이다.

사후세계에 대한 신앙

어떤 사람들은 사후세계에 대한 믿음이 매우 달래준다고 생각한다. 그것은 슬픔, 상실, 슬픔에 도움이 될 수 있다. 언젠가 우리가 죽은 사랑하는 사람과 다시 만나게 될 거라고 생각하니 위안이 된다, 이 세상보다 나은 세상에서 말이다. 특히 매우 혹독한 삶을 살고 있는 사람들에게, 죽은 후에 더 나아질 것이라고 생각하는 것이 도움이 될 수 있다. 예를 들어, 아프리카계 미국인 노예들은 잔인하게 죽어간 그들의 존재를 달래기 위해 종종 사후세계에 대한 노래를 불렀다.

인간이 육체와 영혼으로 구성되어 있다고 믿는 것에서부터 사후세계를 믿는 것까지, 그리고 그보다 더 작은 단계가 우리가 사랑하는 사람들과 재회하는 즐거운 사후세계를 믿는 것이다. 모든 사후세계의 믿음이 즐거운 것은 아니지만, 흔히 있는 일이다. 게다가, "이것은 단지 사후세계를 믿는 전통적인 종교인들만이 아니다"라고 종 박사는 덧붙인다. "영국 같은 나라에서는 종교적 믿음이 쇠퇴하고 있기 때문에, 천국에 대한 믿음은 훨씬 더 느리게 쇠퇴한다. 신은 가지만 천국은 남아 있다."

그리고 말 그대로 천국을 믿지 않고 죽은 자를 살려두는 다른 방법도 있다. 죽은 사람에 대해 이야기하고, 그들의 사진과 영화를 보고, 어쩌면 그들에게 "말하는" 것까지도 말함으로써, 우리는 그들을 우리의 마음, 기억, 그리고 가슴속에 살게 한다. 그래서 이런 의미에서는 사후의 삶이 있다.

 

 

당신은 사후의 삶이 존재한다고 생각하는가?